Un articolo segnalatomi tempo fa (mi scuso, ma non ricordo più da chi) e che può essere molto utile da leggere oggi nel Giorno della Memoria, per tenere a mente quello che è stato l'importante ruolo dei medici e degli scienziati nelle atrocità naziste. Quando la scienza perde il suo legame con l'etica e la filosofia morale, non ha più una bussola che la guida e può facilmente invertire quello che sarebbe il suo scopo originario, a favore della persona umana.
Nella risposta, e nelle sue conseguenze, un bioeticista può
trovare delle lezioni di morale per i medici di oggi.
DI ASHLEY K. FERNANDES*, 10 dicembre 2020
Questo saggio è scritto dal punto di vista di un medico, un
docente della materia e un bioeticista che trova nel deplorevole coinvolgimento
dei medici nella Shoah un'opportunità per evidenziare delle lezioni morali sempre
valide per la professione medica. Medicina e diritto sono intimamente legati
tra loro e, a partire dalla professionalizzazione della medicina negli Stati
Uniti e in Europa nella seconda metà dell'Ottocento, lo sono ancora di più. Una
disciplina che collega entrambi è la filosofia morale; poiché tanto la legge
quanto la medicina implicano la ragione e la volontà orientate al bene della
persona. Quindi, la storia dell'Olocausto è una tragedia che si è svolta a
causa della corruzione della filosofia morale prima, della medicina e del
diritto in secondo luogo.
Perché questo è importante? Il motivo è che c'è chi si oppone
all'applicazione ai giorni nostri delle lezioni apprese dagli orrori della
medicina nazista. Alcuni dicono che la “medicina nazista” non fosse vera
medicina o scienza: non possiamo nemmeno chiamare “medicina” ciò che facevano i
nazisti, poiché la medicina contiene in sé un presupposto di rigore e benevolenza.
Questa è un'obiezione che sento da scienziati medici, che indicano le garanzie
rappresentate dal Codice di Norimberga (1947), dalla Dichiarazione di Helsinki
(1964) e dal Rapporto Belmont (1978) come prova della natura radicalmente
diversa della scienza odierna. Ma questo argomento è circolare. Definisce la
scienza come "buona scienza" (relegando qualsiasi cosa non etica a
"cattiva scienza" o "pseudoscienza"), quando in realtà
queste stesse tutele sono nate dagli abusi di quello che allora era il paese
scientificamente più avanzato del mondo. La medicina di allora, come quella di
oggi, non è immune da queste prevaricazioni, come dimostrano gli orribili abusi
del dopoguerra a Tuskegee e altrove.
Altri studiosi hanno suggerito che la vera causa
dell'Olocausto fosse economica, politica o razziale - non morale - e che,
poiché gli Stati Uniti hanno un sistema politico, economico e culturale
radicalmente diverso, l'uso dell’ "analogia nazista” dovrebbe essere
limitato. Gli abusi medici oggi sono in qualche modo meno probabili, perché le
considerazioni economiche, politiche e culturali sono altamente specifiche. Un
eminente bioeticista, ad esempio, ha osservato:
"Una componente chiave del pensiero nazista era liberare la
Germania... da quelli che erano ritenuti dei fardelli economici sullo stato...
una paura radicata nell'amara esperienza successiva alla prima guerra mondiale.
… [Questi temi] hanno poco a che fare con il dibattito contemporaneo su
scienza, medicina o tecnologia."
Mentre sono d'accordo sul fatto che la cosiddetta “analogia
nazista” sia stata usata in maniera impropria e persino abusata, e quindi
dovrebbe essere usata con moderazione e precisione, per non correre il rischio
di spingersi troppo in là, suggerire che l'Olocausto fosse
"semplicemente" motivato da ragioni politiche può essere falsamente
rassicurante. Anche ammettendo la (discutibile) affermazione che la motivazione
principale dell'Olocausto fosse economica o politica, i nazisti in qualche modo
fecero il salto dall'identificare delle persone come "pesi economici"
al considerarle assolutamente e totalmente sacrificabili.
Infine, va notato che così come la filosofia ha un impatto
decisivo sia sulla medicina che sul diritto, medicina e diritto esercitano
importanti effetti l’una sull’altro. Le leggi naziste sulla sterilizzazione, le
leggi sul matrimonio di Norimberga e le direttive sull'eutanasia cambiarono
tutte irrevocabilmente la natura del rapporto medico-paziente autorizzando e
dando concretezza a idee vili che fino ad allora erano state discusse, ma non
tecnicamente consentite.
Val la pena sottolineare che sebbene molte professioni
(compreso il diritto) siano state "coinvolte" dalla filosofia nazista,
medici e infermieri subirono un'attrazione particolarmente forte. Robert N.
Proctor (1988) osserva che i medici si unirono al partito nazista in massa (nel
1945 quasi il 50%), molto più di qualsiasi altra professione. I
medici avevano sette volte più probabilità di unirsi alle SS rispetto ad altri occupati
maschi tedeschi. Anche gli infermieri sono stati importanti collaboratori.
L'Olocausto dovrebbe essere studiato da ogni professionista sanitario per
ricordare quanto sia sacra la sostanza del nostro mestiere e quali possono
essere le conseguenze se dimentichiamo nuovamente la dignità delle persone.
Tra il 1933 e il 1945, i nazisti stabilirono una
"biocrazia", che alla fine uccise milioni di persone innocenti.
L'idea che i medici fossero in qualche modo "costretti" a partecipare
è un mito infranto. Il testo senza precedenti di Proctor (1988) rende il
concetto evidente in maniera assolutamente chiara; The Nazi Doctors (2000) di
Robert J. Lifton traccia meticolosamente sia la medicalizzazione della morte,
dall'eugenetica all'eutanasia fino ad Auschwitz, sia le storie dei medici che
hanno perpetrato il genocidio, vi sono stati soggetti e hanno resistito.
Quindi, con una grande ricchezza di ricerche storiche sull'argomento, un
resoconto completo di questa progressione da fidati guaritori ad assassini
autorizzati dallo stato, va oltre lo scopo di questo saggio.
Nel 1859, Charles Darwin pubblicò L'origine delle specie. Questa teoria scientifica ha chiarito la
teoria dell'evoluzione in un'era pre-genetica, ma non ha fatto grandi
affermazioni sull'antropologia filosofica. Il lavoro di Darwin era decisamente
descrittivo, non prescrittivo. Più tardi, Francis Galton coniò il termine
"eugenetica" nella sua opera Inquiries
into Human Faculty and its Development (1883), e nacque l'applicazione
dell'"evoluzione" a livello sociale. I darwinisti sociali come Charles
B. Davenport negli Stati Uniti e Karl Pearson in Inghilterra, ad esempio, hanno
sostenuto, in modi diversi e utilizzando il "linguaggio della
scienza", che i geni dell'"adattamento" dovrebbero essere
promossi, e i geni degli “inadatti” scoraggiati. Daniel J. Kevles (1995)
traccia le origini del movimento eugenetico in Europa e negli Stati Uniti e la sua
potente influenza sulla politica sociale nell'era prebellica, inclusa la
resistenza che suscitò, in particolare da parte della Chiesa cattolica e dei suoi
intellettuali (come GK Chesterton), così come da parte di una minoranza di
brillanti scienziati laici.
Tuttavia, gli eugenetisti tedeschi portarono avanti lo
"scoraggiamento degli inadatti", collaborando con entusiasmo con il
partito nazista, poiché erano favorevoli alla sterilizzazione forzata degli
"inadatti". Più di un decennio prima dei nazisti, Alfred Hoche e Karl
Binding (1920) pubblicarono il loro libro molto apprezzato, Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten
Lebens (L'autorizzazione alla distruzione della vita indegna della vita).
Il libro parlava dei "deboli di mente incurabili" che avrebbero
dovuto essere uccisi, ma per ora la sterilizzazione era un buon inizio.
La maggior parte delle persone sa come si è svolta in
seguito la tragica storia: i nazisti salirono al potere in Germania nel 1933,
attraverso un processo democratico, e quello stesso anno furono approvate le
leggi per la sterilizzazione obbligatoria dei malati di mente. La “legge per la
prevenzione della prole geneticamente malata” si basava sulle leggi americane
approvate negli anni '20 e prevedeva 50.000 sterilizzazioni all'anno. Nel 1939,
350.000 persone erano state sterilizzate contro la loro volontà. Nel 1935
furono approvate le leggi di Norimberga, che vietavano i rapporti sessuali e i
matrimoni misti tra tedeschi ed ebrei e istituivano i "tribunali della
salute genetica". Le leggi sulla sterilizzazione portarono a rapidi
progressi nella scienza e nella tecnologia della sterilizzazione, oltre a un
notevole profitto per molti medici tedeschi: l'igiene razziale era diventata
una vera e propria industria.
Per Hitler e per i medici nazisti, lo stato era analogo a un
organismo vivente - un supremo vitalismo politico. In effetti, era molto più di
un'analogia. Medici e scienziati nazisti, nel concepire la metafora biologica,
hanno creato un concetto potente e facilmente comprensibile per la popolazione:
il Reich tedesco è un corpo; tutto ciò che contribuiva alla salute e al
benessere dello stato razziale doveva essere preservato, tutto ciò che non contribuiva
poteva essere etichettato come "malattia". Gli ebrei sono una
malattia; la malattia deve essere completamente eliminata (non semplicemente contenuta),
poiché altrimenti avvelenerà e ucciderà il corpo.
Quindi, la sterilizzazione non era abbastanza. Il
contenimento di una malattia è meno che liberarne il corpo. Nell'ottobre 1939
Hitler autorizzò l'eutanasia dei "malati incurabili". Il diritto alla
vita ora doveva essere "giustificato" nell'ambito del programma
nazista per l'eutanasia delle "vite non degne di essere vissute". Il
programma iniziò segretamente con bambini disabili e, tra il 1937 e il 1945, i
medici nazisti organizzarono e realizzarono più di 30 centri di eutanasia per
bambini. La storia del passaggio dalla sterilizzazione all'eutanasia, la sua
crudeltà ed efficienza e il suo impatto sulla progressione verso l'Olocausto
sono ben documentati nel libro intenso e inquietante di Michael Burleigh, Death and Deliverance (1994).
La campagna di eutanasia nazista è stata pubblicamente
giustificata con quattro argomenti principali. Primo, liberare la Germania
dagli inadatti era semplicemente "buona scienza". Chi meglio dei
medici tedeschi, che erano già i migliori al mondo, poteva stabilire cosa
costituisse una buona scienza? Gli esperti sapevano cosa era meglio per l'organsmo tedesco.
In secondo luogo, l'eutanasia era considerata umana. Poiché
era sostenuta e attuata da una professione con una lunga tradizione di assistenza
e cura, l'argomento era ancora più persuasivo. Per questo motivo l'eutanasia
pediatrica è stata spesso sostenuta da molti genitori di bambini disabili; pur con
motivazioni contrastanti, molti volevano evitare il forte stigma di avere un
figlio disabile. Questo conflitto di interessi mostra come la cultura medica
possa influenzare l'etica sia degli individui che della società in generale.
Karl Brandt, il famigerato medico nazista, pronunciò a
Norimberga questa preoccupante e persuasiva dichiarazione di difesa - una
difesa con cui ancora sfido i miei studenti e docenti:
"Gli esseri umani che non possono aiutare sé stessi e che
mostrano una vita di sofferenza devono essere aiutati. Questa considerazione
non è disumana. Non l’ho mai sentita come non etica o immorale. Ma una cosa mi
sembra necessaria: se qualcuno vuole giudicare la questione dell'eutanasia, deve
entrare in un manicomio e deve stare lì con i malati per qualche giorno. Allora
potremo fargli due domande: la prima sarebbe se lui stesso vorrebbe vivere
così, e la seconda, di chiedere a uno dei suoi parenti se volesse vivere in
quel modo, forse suo figlio o i suoi genitori."
Questa non era la "difesa di un mostro". Ma se le
parole di Brandt sono persuasive, dobbiamo avere un rimedio, sia intellettuale
che esperienziale, per confutarle.
Ancora, la sfida del Dr. Brandt combina la giustificazione
dell'"umanità" con un’altra. Soprattutto nel caso dei bambini e dei
disabili mentali, l'eutanasia era considerata "razionale", nel senso
che se solo avessero potuto sceglierla essi stessi sotto "un velo di
ignoranza", per fare riferimento alla terminologia di un filosofo morale
del dopoguerra, lo avrebbero fatto. Va notato che i medici all'epoca erano più
preoccupati per la "legalità" che per la moralità dell'eutanasia, e
molti insistevano sul fatto che l'eutanasia fosse una "questione
privata" tra pazienti e medici.
Infine, l'uccisione con l'eutanasia era giustificata
indipendentemente, sulla base della premessa che fosse un bene per lo stato
razziale. Quel "bene" eclissava il bene dell'essere individuale.
Dovrebbe essere abbastanza ovvio che ci sono forti paralleli tra queste ragioni
e gli argomenti contemporanei a favore dell'eutanasia oggi. Mentre un resoconto
completo di questi paralleli va oltre lo scopo di questo saggio, i lettori
dovrebbero notare le giustificazioni del professor Peter Singer per l'eutanasia
e la risposta acutamente critica di Michael Burleigh in Death and Deliverance.
Alla fine del programma “T4” per l'eutanasia di adulti e
bambini disabili, tra le 70.000 e le 100.000 persone avevano perso la vita; lo
stigma contro i vulnerabili nell'atteggiamento e nel linguaggio era stato
codificato in legge. Secondo Proctor,
questi tre programmi - la sterilizzazione forzata degli "inadatti",
le leggi di Norimberga e le leggi sull'eutanasia sono stati i principali mezzi
che i medici e gli scienziati nazisti hanno usato per realizzare l'"igiene
razziale" e hanno portato direttamente alle enormi responsabilità dei
medici e degli scienziati per il genocidio nei campi di sterminio.
Ma il degrado e la morte non si limitavano all'aspetto
clinico della medicina. Gli abusi della ricerca da parte di medici e
scienziati, condotti negli ospedali così come nei campi, andavano dagli
interventi inutili dal punto di vista scientifico (come le iniezione di tifo ai
prigionieri), a quelli più sinistri (come amputazione di arti e
"trapianto" su altri corpi), e sono ben documentati altrove. I medici
erano tenuti in così alta stima e ritenuti di così alto carattere morale, che
la sperimentazione era giustificata in quanto avvantaggiava la società, si
aggiungeva alle già numerose conoscenze (un bene in sé) e spesso (ma non
sempre) beneficiava il paziente. Non dovrebbe sorprendere che durante questo
periodo, e successivamente, anche altre popolazioni (come gli afroamericani
negli Stati Uniti e i prigionieri di guerra in Giappone) siano state sottoposte
a sperimentazioni umane grottesche e immorali.
Nel 1942, e come diretta conseguenza di una radicata
tradizione di antisemitismo all'interno della comunità medica tedesca, delle
chiese cristiane e dell'Europa in generale, fu proposta la "Soluzione
Finale": l'omicidio dell'intera popolazione ebraica europea. Attraverso
ciò che può essere chiamato, in termini moderni, il "patrocinio"
della medicina nazista, si è prodotto un effetto profondamente negativo sulla
cultura. I medici, vestiti di camice bianco, davano l'imprimatur al fatto che in effetti
quelli che dovevano essere gasati non erano affatto persone umane:
Passo dopo passo, le procedure di annientamento erano
supervisionate - e, in un senso perverso, nobilitate - dalla presenza di
personale medico. … Potremmo dire che il dottore in piedi sulla rampa
rappresentava una sorta di punto omega, un mitico custode tra il mondo dei
morti e quello dei vivi, un percorso finale comune della visione nazista della
terapia attraverso l'omicidio di massa.
L'uccisione di 6 milioni di ebrei e di 9 milioni di
"altri" - avrebbe potuto essere compiuta solo attraverso
un'accettazione di una antropologia filosofica invertita. La scienza da sola
non avrebbe potuto compiere questa distruzione, perché la scienza non è mai
sola. Quindi, anche se non possiamo uccidere persone, possiamo uccidere
animali, vegetali e subumani. Ciò di cui i nazisti avevano bisogno era una
filosofia per escludere le vite scomode agli obiettivi della Razza, e poi la
scienza, per uccidere. Ecco perché l'Olocausto può essere considerato un
"assalto bioetico" alla persona umana.
Quasi due decenni fa, il compianto Edmund Pellegrino, M.D.,
uno dei padri della bioetica moderna e mio mentore, ci diede un punto da cui partire per trarre delle lezioni preziose e durature dopo Norimberga:
"Vediamo qui le premesse del fatto che il diritto ha la
precedenza sull'etica, che il bene di molti è più importante del bene di pochi
... La lezione [dall'Olocausto] è che le premesse morali devono essere valide
se se ne possono trarre conclusioni moralmente valide. Una conclusione
moralmente ripugnante deriva da una premessa moralmente inammissibile. Forse,
soprattutto, dobbiamo imparare che alcune cose non dovrebbero mai essere fatte."
Pellegrino aveva ragione. L'Olocausto non è semplicemente
una lezione di storia, è una lezione duratura di etica filosofica. Queste
lezioni sono forse più importanti da ricordare oggi, poiché i ricordi personali
della Shoah svaniscono, i sopravvissuti e i liberatori stessi diventano parte
della storia e i giovani medici si diplomano in medicina con meno empatia e
resilienza morale rispetto a quando hanno iniziato.
I medici che hanno attivamente aiutato l'Olocausto credevano
di praticare la "buona scienza". Ma la verità scientifica da sola non
"afferra" la realtà della vita e, se lo crediamo, siamo già avanti
sulla strada verso quel che il compianto Jean Bethke-Elshtain chiamava
"fondamentalismo scientifico". Medici e operatori sanitari devono,
quindi, ricordare l'Olocausto, ma ricordare, come ha detto Papa Giovanni Paolo
II durante la sua visita allo Yad Vashem, di "ricordare con uno
scopo". Articolerò brevemente cinque lezioni della tragedia della medicina
nazista che dobbiamo ricordare e integrare nella nostra pratica medica, se la
medicina vuole sopravvivere come professione di guarigione.
In primo luogo, ed è forse la cosa più fondamentale,
dobbiamo affermare un forte personalismo. Questa antropologia è stata descritta
brevemente sopra, e pù ampiamente altrove, da Maritain, ma ha anche da altri importanti esponenti come Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr. e il filosofo
Karol Wojtyla (Papa Giovanni Paolo II). Il personalismo postula che l'ultima
unità di valore della vita umana sia la persona stessa. La società è e deve
essere costruita attorno a questo valore. In breve, la società è creata per la
persona, non la persona per la società, e quindi la dignità e l'integrità della
persona e la sua libertà non possono essere sacrificate per il bene della
società. Nessun fattore contingente - razza, religione, stato economico,
disabilità o azioni del passato, presente o futuro - può privare una persona
della dignità che le è dovuta. L'integrazione di questo tipo di antropologia
filosofica rigorosa e universale è un antidoto alla corruzione della medicina ed è vitale per la prevenzione di futuri genocidi.
Tuttavia, parallelismi inquietanti nella nostra cultura
medica, accademica e sociale contemporanea ora sostengono, ad esempio, l'aborto
come forma di eugenetica e di riduzione del crimine; la sterilizzazione coatta
dei detenuti; la diagnosi genetica preimpianto come mezzo per diffondere i
“geni buoni”; e tour di Auschwitz come "esperienza di apprendimento"
per i sostenitori dell'eutanasia. L'aborto mirato per bambini non ancora nati
con condizioni genetiche come la trisomia 21 e la fibrosi cistica hanno ridotto
le popolazioni di oltre il 90% e sono giustificati da motivi utilitaristici. Ma
se una persona è l'unità di valore fondamentale della nostra società, allora
nessun “altro bene” può eclissarla. Dal punto di vista politico, legale e
medico, ciò significherebbe una definizione ampia e ferma di persona, poiché è
un rischio molto minore fornire protezione a un'entità in cui la personalità è
possibile, piuttosto che distruggere la vita di una persona che alla fine meritava
la nostra protezione . In pratica, questo deve significare la fine del
coinvolgimento dei medici nella tortura sponsorizzata dallo stato, nella pena
capitale, nell'eutanasia, nella sterilizzazione eugenicamente motivata e nelle
tecnologie riproduttive artificiali.
In secondo luogo, dobbiamo riconoscere una rigorosa
tutela alla coscienza dei medici e degli operatori sanitari. La letteratura
contemporanea in bioetica favorisce la rimozione delle leggi sulla tutela della
coscienza in particolare su "questioni scottanti" come l'aborto, la
contraccezione, la sterilizzazione e ora l'eutanasia. Tuttavia, il giuramento
di un medico nei confronti del suo paziente è forte quanto la sua coscienza;
permettetegli (o addirittura costringetelo) a romperlo, e avremo dimenticato:
un giorno, potrebbe essere il nostro turno di opporci alla corrente. Su questo
tema della tutela della coscienza in medicina sono stati scritti volumi ed
eloquenti difese (sebbene ancora minoritarie) da parte di Dan Sulmasy e altri, in
cui si chiarisce che la coscienza è una forza attiva e propulsiva che fa parte
di ciò che siamo come persone, e si avverte del pericolo di una bioetica
positivistica.
Una volta uno studente di medicina mi ha chiesto quale fosse
la lezione più importante da apprendere secondo me. La mia risposta è stata
questa: tra il bene e il male, non c'è uno "spazio sicuro" in cui
stare. Non c'è un vuoto neutro dal quale un medico possa sottrarsi ai suoi
doveri etici, attribuendoli ad altri. Al tempo dei nazisti, leader coraggiosi
provenienti da schieramenti opposti - il cardinale von Galen, Dietrich
Bonheoffer (torturato e assassinato) e l'Associazione dei medici socialisti (i
cui leader furono arrestati o esiliati nel 1933 e molti assassinati in Austria
e Cecoslovacchia nel 1938) - non hano taciuto. Le parole di Bonheoffer ci sfidano
ancora oggi:
"Siamo stati testimoni silenziosi di cattive azioni: siamo
stati infradiciati da molte tempeste; abbiamo imparato le arti dell'equivoco e
della finzione; l'esperienza ci ha reso sospettosi e ci ha impedito di essere
sinceri e aperti; conflitti intollerabili ci hanno logorato e persino reso
cinici. Siamo ancora di qualche utilità? Ciò di cui avremmo bisogno non sono
geni, o persone ciniche, o misantropi, o abili strateghi, ma uomini semplici,
onesti, diretti. Il nostro potere interiore di resistenza sarà abbastanza forte
e la nostra onestà con noi stessi abbastanza spietata da permetterci di
ritrovare la via del ritorno alla semplicità e alla franchezza?"
Se la morale non afferma il suo dominio sulla legge, accadrà
il contrario, e il positivismo radicale, con le sue premesse moralmente
inammissibili, giungerà alle sue conclusioni altrettanto inammissibili.
La terza lezione da trarre dallo studio della medicina e
dell'Olocausto è questa: la scienza non è un "dio". La scienza si
basa su ipotesi, esperimenti e convalide o smentite delle ipotesi per
progredire. Ma è la stessa metodologia della scienza che ne evidenzia anche i
limiti. La scienza non può decidere da sola, usando la propria metodologia
empirica, se una particolare pratica medica è moralmente buona. Deve fare
affidamento sulla filosofia per farlo. La filosofia morale estrae le verità
dalla realtà sulla base della ragione e dell'"esperienza vissuta".
L'impresa etica è quindi sia oggettiva (razionale) che soggettiva
(esperienziale). Albert Einstein una volta disse:
"E certamente dobbiamo stare attenti a non fare
dell'intelletto il nostro dio; ha, ovviamente, muscoli potenti, ma nessuna
personalità. Non può guidare, può solo servire; e non è meticoloso nelle sue
scelte. Questa caratteristica si riflette nelle qualità dei suoi sacerdoti, gli
intellettuali. L'intelletto ha un occhio acuto per i metodi e gli strumenti, ma
è cieco ai fini e ai valori. Quindi non c'è da stupirsi che questa cecità
fatale si tramandi dai vecchi ai giovani e oggi coinvolga un'intera
generazione."
In quarto luogo, come medici e professionisti della salute
dobbiamo resistere alla desensibilizzazione e alla disumanizzazione che è così
prevalente nella cultura della medicina. Ogni medico può parlare dei termini
usati per descrivere i pazienti a porte chiuse: “vegetale” (comatoso);
"P.O.S." (pezzo di merda); “allevamento di scoiattoli” (unità di
terapia intensiva neonatale); "fattrice" (una donna con più di 2-3
figli); "inutile"; "parassita": l'elenco potrebbe
continuare. Perché è molto più facile uccidere un "vegetale" che una
persona umana; non resuscitare uno “scoiattolo” che un bambino; non provare
rimorsi di coscienza per aver mancato di rispetto a un "P.O.S." o un
“parassita” che a un povero tossicodipendente.
La letteratura medica supporta questi diffusi riferimenti
aneddotici. Omar Haque e Adam Waytz (2012) discutono delle cause della
disumanizzazione a cui si è accennato in precedenza: erosione empatica e
disimpegno morale nell'addestramento e nella pratica. C'è anche un altro aspetto
che sembra particolarmente vero: la dissomiglianza tra medico e paziente. La
dissomiglianza “si manifesta in tre modi principali. Il primo è attraverso la
dissomiglianza nella malattia: i pazienti, per la loro stessa natura di essere
malati, diventano meno simili al proprio concetto prototipico di umano. Il
secondo è l'etichettatura del paziente come una malattia, piuttosto che come
una persona che ha una malattia particolare.
Qualunque sia la ragione - dissomiglianza o qualcosa di più
sinistro - il linguaggio altera la percezione e la percezione influenza il
nostro calcolo etico. Ad esempio, per sostenere l'eutanasia dei disabili, i
registi nazisti deliberatamente alteravano l'illuminazione sui volti dei
disabili, per renderli più "disumani" nel loro aspetto. La
disumanizzazione intenzionale ed enfatizzata ha lo stesso risultato finale
sulla nostra percezione di una disumanizzazione lenta e cronica. Semplici
gesti, come opporsi pubblicamente a tale linguaggio quando le persone vengono disumanizzate o mostrare una padronanza di sè attraverso esempi di pazienza e
persino tenerezza al capezzale dei malati, potranno fare molto per iniziare a
capovolgere questa narrazione.
Infine, una quinta lezione da imparare è che, come medico,
devi servire esclusivamente il paziente, non un'idea astratta di
"società". Medici e operatori sanitari nell'Olocausto avevano deciso
che il bene dello stato razziale aveva la precedenza sul bene delle singole
persone. "I medici nazisti hanno salutato il passaggio 'dal medico
dell'individuo al medico della nazione'". La giustificazione del programma
di eutanasia, in gran parte, è stata espressa in termini economici: una misura
di risparmio sui costi a carico della società in un periodo scarsità.
Oggi sembra che stiamo perdendo il nostro impegno nei confronti
del singolo paziente, perché ci sono altri "dei" in medicina. La
“qualità della vita”, la “salute pubblica” o anche la “soddisfazione del
paziente” sono diventate fini a se stesse, non un mezzo per raggiungere un
fine. Medici e professionisti della salute mentale in questo secolo sono stati
(e continuano ad essere) complici di torture, discriminazioni razziali e pene
capitali. In tutti questi esempi, il medico oscura il valore e la dignità della
persona per qualche altro scopo, alcuni anche lodevoli, forse (sicurezza,
ordine, salute pubblica, ecc.) Eppure, il potere del "camice bianco"
richiede, se dobbiamo adempiere ai nostri obblighi di fiducia, che non serviamo
lo stato (ei suoi interessi economici), né la famiglia del paziente (per quanto
compassionevoli le nostre motivazioni), né qualsiasi altra "giusta
causa" o obiettivo, incluso il nostro personale.
Il camice bianco ha derivato il suo significato nel secolo
scorso dal medico come scienziato di laboratorio, chirurgo e medico
ospedaliero, ma in definitiva il suo potere risiede nel suo valore simbolico
del medico come guaritore. Come opposto del nero, che spesso significava
oscurità e morte, il camice bianco trasmette l'attrazione verso la luce e la
vita. Questo non vuol dire ignorare le controversie che circondano il camice
bianco e il suo uso contemporaneo, uso improprio o mancato uso; vale solo a
indicare la realtà del medico: che la nostra professione è volta a sostenere
sempre la vita e la dignità della persona umana, anche quando non possiamo
preservarla.
Adattato da "Nazi Medicine and the Holocaust:
Implications for Bioethics Education and Professionalism", di Ashley K.
Fernandes in "Nazi Law: From Nuremberg to Nuremberg" a cura di John
J. Michalczyk, con il permesso dell'editore. Le note a piè di pagina sono state
rimosse per la leggibilità.
*Ashley K. Fernandes è direttore associato del Center for
Bioethics and Medical Humanities presso la Ohio State University.
